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Paroles d'historiens

L’Esclavage aux Amériques : différences et similitudes. Une brève historiographie vue des Etats-Unis, 1947-1972

Slavery in the Americas: Differences and Similarities. An Overview of American Historians, 1947-1972
La esclavitud en las Américas: diferencias y similitudes. Una breve historiografía estadounidense, 1947-1972
Escravidão nas Américas : diferenças e semelhanças. Breve historiografia do ponto de vista estadunidense, 1947-1972
Rahma Jerad

Résumés

Au début du XXe siècle, mais surtout après la Seconde Guerre mondiale, l’étude historique de l’esclavage a connu un véritable tournant. C’est, en effet, de cette époque que datent les premières tentatives comparatistes. Des historiens étasuniens de renom se sont attelés à étudier les différents systèmes esclavagistes des Amériques, à les comparer afin de mieux en comprendre le fonctionnement et de mieux appréhender les divers processus d’abolition. Malgré leurs divergences, et bien que certaines théories soient aujourd’hui obsolètes, ces historiens ont permis d’élargir le champ de la recherche aux États-Unis. Plutôt qu’une étude historiographique exhaustive, l’objet de cet article est donc de présenter les premiers historiens étasuniens qui ont introduit la méthode comparatiste dans l’étude de l’esclavage, en essayant de replacer leurs ouvrages dans le contexte historique de leur publication, c’est-à-dire la période de la montée en puissance du mouvement des droits civiques.

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Texte intégral

  • 1 J. A. Antonil, Cultura e Opulencia do Brazil, 1711. Cité par David Brion Davis dans The Problem of (...)
  • 2 Juan Francisco Manzano, The Life and Poems of a Cuban Slave in Edward J. Mullen (ed.), Hamden, Arch (...)
  • 3 La citation dans le texte original est la suivante : “It is hell in missis's house. 'Pears I can ne (...)

1Un écrivain brésilien du dix-huitième siècle affirmait : « le Brésil est un enfer pour les Noirs. »1 De même, dans son autobiographie, l’ancien esclave cubain Juan Francisco Manzano écrivait : « L’esclave est un être mort. »2 Enfin, dans son récit Incidents in the Life of a Slave Girl, Harriet Jacobs rapporte les propos d’un vieil esclave vivant sur une plantation de Caroline du Nord. Ce dernier raconte, à propos de sa maîtresse qui fouettait ses esclaves du matin au soir : « C’est l’enfer dans la maison de m’dam. ‘Semble que j’peux jamais sortir. Jour et nuit j’prie pour mourir. »3 Ces trois témoignages soulignent que l’esclavage, qu’il fût pratiqué dans l’aire culturelle lusophone, hispanique ou anglo-américaine, était une institution dure et cruelle envers les esclaves. Une telle affirmation semble aujourd’hui évidente car la cruauté de l’esclavage, quelle que fût la région où il était pratiqué, est pour nous, historiens et citoyens du XXIe siècle, une évidence.

2L’objet de cet article est donc de présenter les premiers historiens étasuniens qui se sont attelés à cette tâche comparatiste. Tout en essayant de replacer leurs ouvrages dans le contexte historique de leur publication, c’est-à-dire la période de la montée en puissance du mouvement des droits civiques, nous présenterons et analyserons leurs principaux arguments de façon aussi approfondie que possible, en en soulignant les points forts mais également les points problématiques. Par conséquent, plutôt qu’une étude historiographique exhaustive, il s’agit là de revenir aux origines de l’histoire comparée de l’esclavage aux États-Unis.

I/Contexte

3Celui qui fut à l’origine des recherches sur l’histoire comparée de l’esclavage entre les États-Unis et l’Amérique latine est Frank Tannenbaum, avec son livre Slave and Citizen : The Negro in the Americas, publié en 1947. Avant cet ouvrage, très peu d’historiens étasuniens s’étaient intéressés aux différentes formes d’esclavage et aux causes de ces disparités.

  • 4 Herbert Alexander, « Brazilian and United States Slavery Compared », The Journal of Negro History 7 (...)
  • 5 Alexander, 349-350.

4En effet, au cours des années 1920 et 1930, seuls quelques articles comparant l’esclavage au Brésil et aux États-Unis avaient été publiés. L’article de Herbert Alexander, « Brazilian and United States Slavery compared », publié en 1922, en fait partie.4 A l’encontre de tous ceux qui pensaient, à l’époque, que l’institution esclavagiste était partout similaire, Alexander affirme que deux nations aussi différentes que le Portugal et la Grande-Bretagne ne pouvaient que réagir différemment à l’esclavage. En effet, selon lui, les différences linguistiques, culturelles, juridiques et religieuses ayant conduit à l’établissement de colonies différentes ne pouvaient que produire deux systèmes différents d’esclavage.5 Herbert Alexander examine alors l’esclavage sous quatre aspects – sa dimension sociale, celle des droits des esclaves, celle de leur résistance et celle de la question raciale – et parvient à la conclusion que l’institution étasunienne était bien plus dure envers l’esclave que le système brésilien. Si cet article est une bonne introduction au système esclavagiste brésilien pour qui n’en connaît pas le fonctionnement détaillé, en revanche, l’historien y expose simplement les différences, sans en expliquer les causes.

  • 6 « Slave and Citizen – Book Review » by Herbert Aptheker in American Historical Review, 52 (1947), 7 (...)
  • 7 « Slave and Citizen – Book Review » by Dorothy B. Porter in The Journal of Negro Education 16 : 2 ( (...)
  • 8 Peter Kolchin, American Slavery, 1619-1877, New York, Penguin Books, 1995, 264.

5Il faudra attendre 1947 et la publication de l’ouvrage de Tannenbaum pour dépasser la simple juxtaposition de faits et avoir un début d’analyse des causes de ces différences. En ce sens, Tannenbaum fut un pionnier de l’histoire comparée de l’esclavage. D’ailleurs, les historiens Herbert Aptheker et Charles Kennan saluèrent la parution de son livre, le considérant, dès 1947, comme un ouvrage fondamental en raison des nouvelles perspectives qu’il ouvrait à la recherche sur l’esclavage et de la vigueur qu’il allait redonner à la recherche dans un domaine qui commençait à s’essouffler.6 De fait, la plupart des recensions, même les plus critiques quant à l’exactitude des propos de Tannenbaum, ont considéré sa thèse comme importante en raison de la fraîcheur du point de vue et des nouvelles voies qu’elle ouvrait à la recherche.7 En 1995, soit près d’un demi-siècle après sa publication, Peter Kolchin, dans son livre American Slavery, le considérait encore comme la première véritable étude comparative de l’esclavage aux Amériques.8

  • 9 Stanley M. Elkins, Slavery, A Problem in American Institutional and Intellectual Life, Chicago, Uni (...)
  • 10 James Ford Rhodes, History of the United States from the Compromise of 1850 to the Final Restoratio (...)
  • 11 Elkins, 6-9.

6Quant à la raison pour laquelle les recherches sur l’esclavage commençaient à s’essouffler c’est Stanley Elkins qui la donne dans un ouvrage publié en 1959.9 Selon lui, en 1947, toutes les sources primaires pouvant être étudiées l’avaient déjà été – à plusieurs reprises même – et leur utilisation n’avait fait qu’alimenter le même débat passionné sur la moralité de l’esclavage. Ce débat ne pouvait conduire qu’à deux issues opposées : le soutien au système ou sa condamnation. Mais, en aucun cas, il ne pouvait conduire à une étude objective et sereine de ses différentes caractéristiques. Elkins revient alors sur les premiers ouvrages traitant de l’esclavage, publiés pendant la période précédant la guerre de Sécession. La plupart de ces ouvrages avaient un point de vue biaisé et faisaient polémique en raison de leur position pro- ou anti-esclavagiste. Puis, après la guerre de Sécession, la question fut abandonnée par les historiens qui s’étaient finalement mis d’accord sur le fait que l’esclavage était une institution moralement répréhensible. Il en fut ainsi notamment de l’interprétation de James Ford Rhodes qui voyait en l’esclavage le mal absolu.10 Cette interprétation se maintint comme modèle de la recherche historique pendant près de vingt ans. Aussi surprenant que cela puisse paraître, cette attaque de l’institution fut acceptée aussi bien par le Nord que par le Sud. D’après Elkins, ce consensus était lié au fait que la jeune génération de Sudistes était convaincue que l’avenir du Sud reposait sur le progrès industriel plutôt que sur le conservatisme rural propre au monde de la plantation. De sorte qu’un certain nombre de jeunes historiens originaires du Sud, tels que William E. Dodd, décidèrent de condamner cette institution réactionnaire pour laquelle leurs pères s’étaient pourtant battus.11

  • 12 Elkins,9.

7Puis, la période progressiste qui suivit fut caractérisée par la domination d’Ulrich B. Phillips dont l’ouvrage American Negro Slavery, publié en 1918, remit en cause le point de vue de Rhodes. Fils d’un marchand de Géorgie, Phillips avait été élevé dans le culte des valeurs de la vieille classe de planteurs. Une société dotée de valeurs aussi respectables ne pouvait reposer sur une institution immorale. Ainsi, son point de départ – et d’arrivée en fait – était que les Noirs étaient naturellement inférieurs aux Blancs et que l’esclavage avait été une institution civilisatrice pour les Noirs. D’un point de vue moral, historique et intellectuel, il s’agissait là d’un véritable retour en arrière. Pourtant la théorie de Phillips changea profondément l’historiographie de l’esclavage car ce dernier avait utilisé des méthodes scientifiques sérieuses fondant son travail sur l’étude minutieuse des registres de plantation. C’est la raison pour laquelle, selon Elkins, la vision de Phillips en vint à dominer la recherche historique pendant près de vingt ans, au Nord comme au Sud.12

  • 13 Elkins, 19-21 ; Charles Reagan Wilson and William Ferris (ed.), Encyclopedia of Southern Culture, C (...)

8Il faudra attendre la fin des années 1930 pour que le débat sur l’esclavage fût renouvelé et que le point de vue moral fût renversé. La période du New Deal était caractérisée par une mentalité et une rhétorique égalitaristes qui s’accentuèrent avec la fin de la Seconde Guerre mondiale et produisirent un changement de pensée et une condamnation croissante du racisme. Cela permit de promouvoir un nouveau point de vue sur l’esclavage puisque les historiens se retournèrent contre les thèses racistes de Phillips. Ainsi, en 1937, la Carnegie Foundation finança une large étude sur la question noire aux États-Unis, à savoir ce paradoxe d’une démocratie blanche imposant sa domination sur une minorité noire importante. Espérant qu’un non-étasunien serait plus objectif et saurait éviter l’écueil du discours moralisateur sur l’esclavage, elle engagea le sociologue suédois Gunnar Myrdal qui collabora avec des historiens militants tels que William E. B. Du Bois ou Franklin Frazier. Le résultat de cette collaboration fut le célèbre American Dilemma, publié en 1944, et dont le thème principal était l’inégalité de la société étasunienne et ses conséquences sur la population noire. Mais d’après Elkins, on restait encore dans le débat moral avec, cette fois, un préjugé clairement favorable aux Noirs en raison de la collaboration de Myrdal avec ces figures de proue du mouvement de libération des Noirs.13

  • 14 Ainsi, Elkins écrit-il : « The technique of Slave and Citizen is one which has remained practically (...)

9Or ce débat n’avait plus lieu d’être et se trouvait dans une impasse : il était désormais reconnu que l’esclavage avait été une institution cruelle. Il fallait donc aller plus loin et dépasser cette dichotomie bien/mal. Mais les vieux schémas étaient si profondément ancrés dans les esprits qu’une théorie aussi importante que celle de Tannenbaum était passée quasiment inaperçue parce que ce modeste ouvrage de 128 pages n’entrait pas dans le paradigme bien/mal jusque là invoqué par les historiens. Preuve à l’appui, Elkins note que Kenneth Stampp, dans son ouvrage The Peculiar Institution, publié en 1956, ne mentionne pas une seule fois le nom de Tannenbaum, pas même dans une note de bas de page. Et pourtant, écrit Elkins, l’apport de Tannebaum fut presque révolutionnaire car plutôt que de débattre du caractère immoral de l’esclavage, qu’il tenait désormais pour acquis, ce dernier s’intéressait davantage à la comparaison de l’esclavage dans deux cultures distinctes et cherchait à expliquer les différences entre le système étasunien et l’institution esclavagiste en Amérique latine. Cette technique comparative, encore fort peu exploitée quand Elkins publia son ouvrage en 1959, recelait un énorme potentiel pour l’histoire des États-Unis.14

II/Les Débuts de l’histoire comparée de l’esclavage aux États-Unis : F. Tannenbaum

10Au début de son livre, Tannenbaum insiste sur le fait que l’esclavage n’était pas seulement une relation juridique entre maître et esclave mais impliquait une relation d’ordre moral très importante dans le fonctionnement du système. Il se concentre sur deux points essentiels de l’institution : le traitement des esclaves et l’abolition. Selon lui, la définition des esclaves en tant qu’être moraux a été fondamentale dans le traitement des esclaves et dans l’abolition finale de l’Institution Particulière.

11Ce qui frappe en premier lieu chez Tannenbaum c’est qu’il ne considère pas les esclaves uniquement comme des travailleurs contraints et dominés par leurs maîtres mais comme un groupe d’individus qui eurent une grande importance dans la construction du Nouveau Monde. En cela il se montre le précurseur d’un Eugene D. Genovese dans Roll Jordan Roll. The World the Slaves Made (1979). Les Amériques auraient donc été bien différentes sans les Noirs qui cultivèrent la terre, construisirent les églises, firent office de nourrices, cuisiniers, ouvriers qualifiés, etc. Autrement dit, les esclaves n’étaient pas seulement des victimes du système, ils en furent des membres très actifs en contribuant à la construction et à l’enrichissement de ces deux continents. Ainsi que l’écrit Tannenbaum : « The slave was as important as his master » (Tannenbaum, 40). Une telle affirmation, à l’époque d’une Amérique ségréguée, était peu courante.

  • 15 Tannenbaum, vii
  • 16 Wilson and Ferris, 801. Il existe une riche bibliographie sur le sujet. Voir, entre autres, Thomas (...)

12Mais cette position progressiste est aussi à mettre en relation avec les débats qui agitaient cette société étasunienne ségréguée. Ainsi qu’il l’explique lui-même – sans toutefois développer – son ouvrage soulève des questions sur la liberté, la justice, le droit et la moralité qui troublaient la société nord-américaine de l’époque.15 Or, son livre publié dans l’immédiat après-guerre, et trois ans seulement après celui de Gunnar Myrdal, le fut à une époque où la question raciale commençait à devenir vraiment problématique pour l’image de l’Amérique. En effet, de retour chez eux après plusieurs années de bons et loyaux services, les soldats afro-américains, qui s’étaient battus au nom de la liberté et de l’égalité des peuples et des races contre une Allemagne nazie raciste et génocidaire, retrouvèrent une Amérique inchangée. Leur lot commun était encore et toujours la ségrégation et la discrimination. Le mécontentement de la communauté noire devint alors plus important et jeta une ombre sur l’image d’empire de la liberté que les États-Unis s’étaient attachés à construire depuis leur indépendance et qu’ils mettaient d’autant plus en avant, au lendemain de leur victoire dans la Seconde Guerre mondiale et dans le contexte de la Guerre froide.16 Puisque Tannenbaum lui-même ne l’explicite pas vraiment, on peut supposer que c’est en partie ce contexte qui l’amena à affirmer l’égalité complète des Noirs, même à l’époque du régime esclavagiste et, de cette façon, à apporter sa contribution aux débats politiques et sociétaux de son époque.

  • 17 Tannenbaum, 42.
  • 18 Sur cette question voir Reginald Horsman, Race and Manifest Destiny : The Origins of American Racia (...)

13Toutefois, pour en revenir au cœur de l’ouvrage, les expériences de l’esclavage aux États-Unis et en Amérique latine n’étaient pas similaires. Ainsi, au Brésil et à Cuba, l’esclave était considéré comme un être moral, de sorte qu’après les abolitions, les gens de couleur libres purent aisément devenir des membres actifs du corps politique ; alors qu’aux États-Unis l’esclave n’était pas considéré comme un être humain. Il écrit: « Emancipation may have legally freed the Negro, but it failed morally to free the white man, and by that failure it denied the Negro the moral requisite for effective legal freedom. »17 Si on lit entre les lignes, il semble sous-entendu que les Latino-américains s’étaient montrés moralement supérieurs à leurs homologues étasuniens en accordant à l’homme noir le statut d’être humain à part entière. Un tel sous-entendu de la part d’un historien étasunien peut également être considéré comme relativement exceptionnel quand on connaît les préjugés négatifs des Étasuniens vis-à-vis des peuples d’Amérique latine généralement vus comme des peuples frustes et intellectuellement inférieurs à la glorieuse race anglo-saxonne.18 Sans doute doit-on cette position au fait que Tannenbaum était un spécialiste de l’Amérique latine, et qu’il avait donc probablement avec la région de fortes affinités, doublées d’une connaissance approfondie des cultures latino-américaines.

14Une fois affirmée l’existence de différences profondes entre les esclavages anglo-américain et ibéro-américain, voire la supériorité morale de ce dernier par rapport à l’institution étasunienne, se pose alors la question des causes de cette différence : pourquoi l’esclave était-il vu comme un être moral en Amérique latine et pas aux États-Unis ?

  • 19 Tannenbaum, 45.

15Tannenbaum identifie deux raisons principales à cela : le droit et la religion. Pour expliquer les origines juridiques de cette différence, il remonte à l’antiquité et souligne l’existence d’une longue tradition d’esclavage en Méditerranée datant du code Justinien. Selon cette tradition, l’esclavage était contraire à la nature et à la raison ; il était le résultat de la mauvaise fortune car, sous l’empire romain, personne n’était à l’abri de l’asservissement et l’on pouvait se retrouver sous le joug de l’esclavage à la suite d’une guerre. Par ailleurs, si le corps pouvait être soumis, l’esprit lui ne pouvait l’être. A cette tradition succéda le christianisme qui considérait que tous les hommes étaient égaux devant Dieu. Ces deux courants se retrouvèrent dans la loi espagnole élaborée par le roi Alphonse le Sage entre 1263 et 1265 dans ce que l’on appelle Las Siete Partidas. D’après ce code de loi, tous les hommes étaient naturellement égaux. Par conséquent, l’esclavage était contraire à la nature et à la raison.19 Toutefois, il semble y avoir là une contradiction importante que Tannenbaum ne relève pas : si ce texte estime que l’esclavage est bien contraire à la nature et à la raison, comment se fait-il qu’au lieu de l’abolir pour établir une égalité de fait entre tous les hommes, il le maintient en l’enrobant de mesures destinées à assurer aux esclaves une protection juridique ainsi que certains privilèges comme le droit pour un esclave d’épouser une personne libre, l’interdiction pour un maître de vendre séparément deux époux esclaves, des conditions de manumission bien détaillées, ou encore la possibilité pour les esclaves de faire appel à la loi et d’être appelés comme témoins dans un procès, même contre leurs maîtres ?

16Tannenbaum ajoute un élément historique important : le fait que l’esclavage des Noirs était monnaie courante en Espagne puisque les Arabes, au moment où ils conquirent l’Andalousie, amenèrent avec eux l’institution esclavagiste. Par conséquent, les esclaves africains qui arrivèrent en Amérique latine disposaient déjà d’un appareil juridique détaillé et « bienveillant » à leur égard. Et, alors que la vie et le statut des indigènes d’Amérique latine étaient gouvernés par un code très strict mis en place dès la Conquista, sur plusieurs siècles, le système esclavagiste fut régi par la loi des Siete Partidas et des cédulas (ou ordonnances royales) chargées de régler des problèmes ponctuels. Il fallut attendre plusieurs siècles, plus exactement l’année 1789, avant qu’un code noir, qui était, en fait, un résumé de la loi traditionnelle des Siete Partidas, fût formellement établi.

17Les Anglais en revanche n’avaient pas de tradition esclavagiste et, par conséquent, aucune tradition juridique qui ressemblât à Las Siete Partidas : la Common Law ne disposait d’aucune jurisprudence concernant les esclaves noirs. Aussi, après la courte période pendant laquelle les Noirs débarqués dans les colonies d’Amérique pouvaient être des engagés (indentured servants), ils perdirent rapidement le bénéfice de ce statut et furent réduits au rang d’esclaves, considérés par la loi comme simple propriété et non comme des êtres humains ou moraux, pouvant être protégés comme tels par la loi. Ainsi, dans les colonies anglaises, puis dans les États américains, le mariage entre esclaves n’avait aucune existence ni validité juridique et la famille esclave aucun statut – la famille pouvant donc être séparée à tout moment par le maître ou la maîtresse. De même, l’esclave n’avait aucun droit à la propriété, pas plus que celui de témoigner au tribunal.

  • 20 Tannenbaum, 54-64 ; 80-88.

18Quant au second élément qui, selon Tannenbaum, a conduit à la mise en place d’un esclavage différent en Amérique latine, il s’agit de la religion et du rôle de l’Église catholique. Tannenbaum relève une contradiction dans la coexistence de l’Église et de l’esclavage. Mais il explique aussitôt que, même si l’Église n’était jamais intervenue pour mettre un terme à l’esclavage, plusieurs papes avaient condamné officiellement la traite négrière la considérant comme une pratique illégale. C’est la raison pour laquelle, rappelle-t-il, les Portugais baptisaient les captifs en Angola avant de les embarquer pour le Brésil où, une fois débarqués, ils recevaient des rudiments d’enseignement dans la foi catholique. Après la conversion, le mariage était donc considéré comme un sacrement pour tous les Noirs, y compris les esclaves, donnant ainsi un caractère sacré à la famille esclave en interdisant la séparation de ses membres. Par ailleurs, l’Église encourageait la manumission comme un acte juste et sanctionné par la loi divine, ce qui en fit une pratique très répandue en Amérique latine. En revanche, en Amérique du Nord et dans les Antilles britanniques, l’accès des Noirs en général et des esclaves en particulier à la religion chrétienne était bien plus restreint car les propriétaires pensaient qu’elle fournirait aux esclaves des arguments pour se rebeller et constituait donc un danger pour la survie même de l’institution.20

19Selon Tannenbaum, ces différences eurent des conséquences importantes sur le déroulement des abolitions. Autrement dit, là où, comme en Amérique latine, l’esclave était considéré comme un être moral, l’esclavage fut aboli sans violence et dans la sérénité. Alors qu’aux États-Unis, où l’esclave n’avait pas ce statut d’être moral, l’abolition se passait dans le sang et la guerre.

20Globalement, la combinaison du droit, de la religion et d’une longue tradition de l’esclavage parmi les « Latins » aurait donc créé un climat favorable à la manumission dès l’introduction du système esclavagiste en Amérique latine, comme le démontrerait la proportion relativement importante des libres de couleur dans cette région où ils représentaient environ un tiers de la population totale, ce qui était loin d’être le cas aux États-Unis.

21Toutefois, ces faits et ces chiffres donnent de l’esclavage latino-américain une image très idéalisée ; à tel point que Tannenbaum va jusqu’à considérer que la différence entre esclavage et liberté était si ténue qu’il ne s’agissait finalement que d’un simple contrat entre maîtres et esclaves. Ainsi écrit-il: « slavery under both law and custom had (...) become a contractual arrangement between the master and his bondsman » (Tannenbaum, 55). Autrement dit, maître et esclave étaient finalement sur un pied d’égalité.

22Si la thèse de Tannenbaum est intéressante, elle contient toutefois des éléments gênants. Pour commencer, affirmer que l’esclavage était devenu une forme de contrat tacite entre maître et esclave est pour le moins paradoxal puisque la notion même d’esclavage est incompatible avec celle d’un contrat impliquant des individus libres et égaux en droit. Par ailleurs, que des lois favorables à l’égard des esclaves aient existé ne signifie pas qu’elles aient été appliquées. Enfin, en dehors de sa lecture et de son interprétation de Las Siete partidas et autres textes espagnols, Frank Tannenbaum n’avance pas d’autres éléments permettant d’affirmer que les esclaves débarqués puis nés en Amérique latine avaient eu la possibilité d’accepter un « contrat » d’esclavage.

  • 21 L'abolition immédiate de l'esclavage fut décrétée dans l'État du Vermont en 1777. Puis des lois pou (...)

23Il est aussi difficile d’adhérer à la dichotomie d’une abolition paisible en Amérique latine face à une abolition violente du système anglo-américain. D’une part, on peut lui opposer l’exemple de l’abolition dans les Antilles britanniques qui, bien qu’elle ne fût pas des plus sereines, n’a toutefois pas nécessité une guerre civile comme aux États-Unis. D’autre part, il est important de rappeler que, entre 1774 et 1804, les États du Nord procédèrent à l’abolition graduelle de l’esclavage.21 Par ailleurs, les nombreuses révoltes d’esclaves sanglantes et l’existence d’importantes communautés marron au Brésil et à Cuba, qui créèrent de véritables psychoses au sein de la classe des planteurs, rendent la thèse d’un esclavage et d’une abolition paisible en Amérique latine assez peu « crédible ».

  • 22 Alexander, 360-362. Carl Degler, dans son ouvrage Neither Black nor White : Slavery and Race Relati (...)
  • 23 Sur ce sujet, voir Robert Paquette, Sugar is Made with Blood : The Conspiracy of La Escalera and th (...)

24Ces inexactitudes ou omissions sont d’autant plus étranges que Tannenbaum était un spécialiste de l’Amérique latine et qu’avant lui des historiens étasuniens comme Herbert Alexander avaient fait le récit de ces mouvements violents. Certains considéraient même que les esclaves brésiliens avaient davantage tendance à organiser des rébellions violentes que leurs homologues étasuniens qui préféraient fuir vers les territoires libres et le Canada. En effet, les complots spectaculaires furent assez peu nombreux dans le Sud des États-Unis et même les révoltes qui éclatèrent furent rapidement réprimées. Alors qu’au sujet du Brésil, Herbert Alexander évoque de nombreuses révoltes qui avaient menacé des provinces entières.22 On peut également mentionner la série de révoltes d’esclaves qui s’est propagée de plantation en plantation, au cours de l’année 1843, dans la région de Matanzas à Cuba et qui a ensuite donné lieu à la supposée conspiration de la Escalera et à sa violente répression en 1844.23

  • 24 Randall Hudson, « The Status of the Negro in Northern South America, 1820-1860 » The Journal of Neg (...)

25Pourtant la thèse de Tannenbaum a longtemps été acceptée et soutenue par les historiens étasuniens, notamment parce que les textes de lois espagnols donnaient plus d’espace de liberté et d’opportunités d’émancipation que les codes noirs du Sud des États-Unis. Une autre raison peut expliquer que cette thèse ait longtemps été soutenue par les historiens : l’utilisation des récits des voyageurs occidentaux aux Amériques. Les observations de ces derniers les amenaient souvent à la conclusion que les esclaves d’Amérique latine étaient bien mieux traités parce que, lors de leurs pérégrinations, ils avaient rencontré des maîtres plus humains ou assisté à des fêtes de Noirs, libres et esclaves, très joyeuses. C’est ce que soutient notamment Randall Hudson dans un article de 1964 sur le statut des Noirs dans la partie nord de l’Amérique latine : « The general consensus of travelers and historians appears to be that Negro slaves in Spanish America were better treated than elsewhere and freedom was comparatively easy to secure. »24

26Pour résumer, si la thèse de Tannenbaum comporte des éléments gênants et des contradictions que ses successeurs allaient noter et corriger, cela ne diminue en rien son importance car elle a eu le mérite de sortir les historiens étasuniens de leur ethnocentrisme en leur ouvrant la voie vers d’autres systèmes et d’autres cultures. Tannenbaum est également allé à l’encontre d’une tradition et d’une mentalité étasuniennes en ce sens qu’il a suggéré une certaine supériorité morale de l’Amérique latine dans un pays où l’on avait (et continue d’avoir) plutôt l’habitude d’ériger le peuple anglo-saxon protestant en modèle supérieur à tout autre. Et si sa thèse contient des inexactitudes historiques et des affirmations rapides, ces lacunes ont poussé les historiens à la réflexion et au développement d’un nouveau champ historique, ce qui prouve bien que Tannenbaum a finalement atteint son but, à savoir poser des questions plutôt que de résoudre des problèmes.

III/Elkins, l’héritier de Tannenbaum

  • 25 Wilson and Ferris, 801-803.

27Au moment de sa publication, l’ouvrage de Tannenbaum fut très largement recensé. Pourtant il ne fit pas d’émules immédiatement. Il fallut attendre 12 ans et la publication, en 1959, de l’ouvrage de Stanley M. Elkins, Slavery, A Problem in American Institutional Life, pour entendre de nouveau parler de la thèse de Tannenbaum. Peut-être cette dernière était-elle, en effet, trop novatrice au moment de son apparition pour susciter l’intérêt des historiens. Peut-être fallait-il que les revendications de la communauté noire prennent plus d’ampleur pour que les historiens essaient de mieux la comprendre et, pour ce faire, d’étudier son histoire sous un angle différent de celui du débat moralisateur tant décrié par Elkins. Or, les années 50 constituèrent sans aucun doute un tournant historique et historiographique. Car c’est une époque où les verrous de la ségrégation raciale commencèrent à sauter sous l’impulsion du mouvement des droits civiques. De cette période date le jugement historique de la Cour suprême des États-Unis dans Brown v. Board of Education qui, en 1954, fit de la ségrégation dans les écoles publiques un délit. Et c’est l’année suivante qu’eut lieu le boycott des bus par les habitants noirs de Montgomery, en Alabama, qui donna de la visibilité aux demandes de la communauté noire pour plus d’égalité.25 S’il fallut des années d’efforts, de protestations, de marches pacifiques, de combat politique pour que les choses changent sur le plan juridique en faveur des Noirs, il est certain que ce climat de protestation, d’appels à plus d’égalité et de respect pour une communauté qui avait été sur le sol américain depuis le début du 17e siècle, eut une influence sur les historiens. L’époque était sans doute plus propice à la diffusion plus large au sein de la communauté des historiens d’un ouvrage inspiré des thèses et méthodes de Frank Tannenbaum.

28Plus connu pour sa seconde partie, où il compare l’esclavage et le régime des camps de concentration sous l’Allemagne nazie, l’ouvrage d’Elkins se situe pourtant dans la droite ligne de Tannenbaum dont il développe la thèse dans la première partie. La contribution de Stanley Elkins réside dans sa théorie du poids des institutions pour expliquer les différences entre les États-Unis et l’Amérique latine.

  • 26 Elkins, 65-68 ; 77.

29Ainsi, en Amérique latine, la Couronne et l’Église étant des institutions très puissantes et très influentes avec un grand pouvoir sur les colonies, elles avaient aussi leur mot à dire sur l’esclavage. Et elles se sont souvent prononcées si ce n’est en faveur de l’abolition du moins en faveur d’un traitement humain et juste des esclaves. Selon lui, il existait un équilibre des pouvoirs entre, d’une part, la Couronne et l’Église et, d’autre part, la classe des planteurs, ce qui empêchait ces derniers d’être trop puissants, même au Brésil et à Cuba. De même, les lois et les traditions séculaires qui gouvernaient le statut des esclaves et leur traitement empêchaient les planteurs d’acquérir une trop grande puissance par rapport à la métropole. Ainsi, si elle n’a pas milité pour l’abolition de l’esclavage car, selon Elkins, cela aurait été une condamnation de la majeure partie du monde chrétien, l’Église catholique s’était toutefois résignée à une forme de casuistique qui, tout en reconnaissant l’esclavage, considérait les esclaves comme des êtres moraux devant recevoir des rudiments de catéchisme. Donc, pour compenser sa position ambiguë, l’Église s’était engagée dans la christianisation des populations serviles.26

  • 27 Elkins, 42-51.

30En revanche, ni la Couronne britannique ni l’Église n’eurent ce genre de pouvoir dans les colonies d’Amérique du nord qui n’étaient gouvernées que par l’économie de marché. Ainsi, les colonies anglaises furent très vite dominées par un capitalisme agricole où la classe des planteurs était économiquement et politiquement toute puissante. Comme le gouvernement britannique n’était pas particulièrement intéressé par le sort des esclaves et comme l’Église n’avait pas assez de pouvoir sur la population blanche pour avoir de l’influence sur le traitement des esclaves, ces planteurs pouvaient aisément imposer leur point de vue sur le fonctionnement de l’esclavage. Elkins concède tout de même que si le sentiment religieux dans les colonies, puis dans la Jeune République, était très fort, et si nombre de gens avaient vigoureusement dénoncé le sort des esclaves, l’Église ne pouvait être une source de pouvoir social organisé car elle était éclatée entre Anglicans dans le Sud, Congrégationalistes en Nouvelle-Angleterre, Quakers en Pennsylvanie, Baptistes, Méthodistes, Catholiques et autres branches du Christianisme ailleurs. Il n’y avait donc pas de pouvoir centralisé pouvant imposer ses règles à la société comme l’avait fait l’Église catholique en Amérique latine. Par conséquent, même là où l’esclavage était une institution largement répandue et organisée autour de très grandes plantations comme à Cuba, à Santo Domingo ou au Brésil, cela ne signifiait pas le règne absolu du capitalisme, ni l’existence d’un esclavage cruel, car la Couronne et l’Église étaient assez puissantes pour pousser les planteurs à ne pas se laisser guider uniquement par l’appât du gain.27

31Si la théorie de Stanley Elkins a le mérite d’utiliser les outils comparatifs et d’approfondir la thèse de Frank Tannenbaum, sa grande faiblesse réside dans l’idéalisation qu’il fait du système latino-américain car son raisonnement sur le pouvoir de l’Église et de la Couronne repose uniquement sur des textes de loi. Elkins ne donne ni chiffres, ni statistiques, ni témoignages d’esclaves pour soutenir son point de vue. De sorte que certains de ses arguments ne peuvent tenir face à quelques réalités avérées. En effet, si la couronne d’Espagne tenait à ce que les esclaves fussent bien traités, comment expliquer alors le soutien qu’elle a apporté à la traite transatlantique illégale, en dépit de la signature de traités avec la Grande-Bretagne, en 1817 et 1835, à une époque où cette dernière, avec les États-Unis, avait banni la traite transatlantique depuis 1807 ? Comment expliquer le mauvais traitement des esclaves importés illégalement à Cuba (après 1817) et leur remise notoire en esclavage, sous d’autres appellations, alors qu’ils auraient dû être libérés par la Couronne ? Comment expliquer aussi ce paradoxe de la coexistence du statut moral de l’esclave et des mauvais traitements physiques et moraux qu’il subissait ?

32Sur ce dernier point Elkins contredit Tannenbaum et rétablit une vérité : celle du meilleur traitement physique des esclaves nord-américains par rapports à leurs homologues latino-américains. Mais selon lui, le fait de considérer l’esclave comme un être moral était tout à fait compatible avec la violence exercée à son encontre. Car, d’après lui, le problème ne résidait pas dans le traitement physique des esclaves : même si les esclaves latino-américains étaient traités cruellement, ils étaient toujours considérés comme des êtres humains, des êtres moraux. La relation maître-esclave était donc une relation d’être humain à être humain dans l’esprit du maître. Le fait de reconnaître à l’esclave son humanité était donc le plus important. Par conséquent, le fait de traiter les esclaves de façon relativement humaine tout en les considérant comme du simple bétail rendait l’esclavage étasunien bien plus cruel et insidieux. Ainsi écrit-il:

Even if slavery [in the United States] had been milder than anywhere else in the Western hemisphere, it would still be missing the point to make the comparison in terms of physical comfort. In one case, we would be dealing with the cruelty of man to man, and, in the other, with the care, maintenance, and indulgence of men toward creatures who were legally and morally not men (…) It is for our purpose, in short, the primary relationship that matters. (Elkins, 78)

33Si la tentative d’explication est intéressante, il n’est pas certain qu’elle soit efficace car il y a quelque chose de profondément paradoxal et problématique dans cette affirmation qui constate que, d’un côté, on a un système où les esclaves étaient mieux traités physiquement, mais considérés comme du simple bétail et, de l’autre, un système où on faisait travailler l’esclave comme une bête de somme jusqu’à ce que mort s’ensuive mais où on le considérait comme un être moral, au même titre que les hommes libres. Elkins semble ainsi soutenir que faire subir toute sorte de sévices à un homme n’est pas si cruel tant qu’on le considère comme un être humain et non comme un animal.

  • 28 Un autre héritier de Tannenbaum fut Herbert S. Klein avec son ouvrage Slavery in the Americas: a Co (...)

34Thèse problématique donc, mais qui ne suscitera de réponse qu’à la fin des années 60 avec la publication, en 1969, de deux ouvrages importants : The Problem of Slavery in Western Culture, de David Brion Davis, et The World the Slaveholders Made de Eugene D. Genovese. Tout comme leurs prédécesseurs, Davis et Genovese rendent hommage à Tannenbaum pour son rôle de pionnier dans l’introduction de la méthode comparative et pour les nouvelles pistes de recherche qu’elle a permis d’ouvrir. Toutefois, leurs ouvrages constituent les premières réfutations approfondies et argumentées à la théorie développée par Tannenbaum et Elkins.28

IV/Les années 60 et la réfutation de la thèse Tannenbaum-Elkins

35The Problem of Slavery in Western Culture constitue une remise en question efficace des thèses de Tannenbaum car, en présentant une histoire de l’idée d’esclavage dans le monde occidental depuis l’antiquité, Brion Davis a étendu le champ à la fois géographique et historique de la comparaison. Ainsi, il explique que l’esclavage a toujours été source de tensions en raison du paradoxe entre le statut d’esclave et celui de propriété. Mais plutôt que de s’intéresser aux différents types d’esclavage, il souligne les ressemblances et continuités du système à travers les siècles et les cultures.

  • 29 Davis, 40.

36A la différence de Tannenbaum, pour qui la servitude n’existait pas en Angleterre, David Brion Davis démontre l’existence d’une tradition juridique d’esclavage en Angleterre bien avant la colonisation de l’Amérique. Cette tradition, inspirée de la conception romaine de l’esclavage, touchait 10 % de la population anglaise, à laquelle s’ajoutait la classe des vilains, de plus en plus proche de celle des esclaves. Le statut de vilain aurait d’ailleurs permis aux juristes anglais du Moyen Age de pérenniser la conception romaine de l’esclavage. Cet esclave-vilain, à l’instar de ce qui se passait en Espagne, était à la fois propriété et être moral.29

  • 30 Davis, 53-58.

37Par ailleurs, Davis refuse de considérer la manumission comme critère irréfutable pour juger de la sévérité de l’esclavage. Dans la Grèce et la Rome antiques, par exemple, les esclaves étaient traités avec sévérité mais les manumissions étaient aisées et courantes. Il en était de même à Cuba, où les manumissions étaient très répandues, mais où la masse de travail était telle et les punitions si dures que le taux de mortalité était très élevé au sein de la population servile. Les États-Unis en revanche disposaient de codes noirs très rigides sur les possibilités de manumission. Mais la loi et les maîtres étaient de plus en plus concernés par le bien-être physique des esclaves, ce qui donna lieu à un phénomène unique dans le Nouveau Monde, celui de l’accroissement démographique de la population esclave étasunienne.30

  • 31 Davis, 200-218.

38David Brion Davis réfute également l’argument selon lequel la puissance de l’Église catholique en Amérique latine aurait permis d’y adoucir le système esclavagiste, contrairement à ce qui se serait passé aux États-Unis. Au même titre que la tradition catholique en Amérique latine, les églises protestantes, dont les origines sont les mêmes que le catholicisme, reconnurent l’esclavage. Au XVIIe siècle, d’importants théologiens protestants reconnurent à l’esclave son statut d’être moral, interdisant aux maîtres de les traiter avec cruauté, mais enjoignant les esclaves à être obéissants et à accepter leur sort. Ces théologiens établirent donc l’idée de l’esclavage comme relation réciproque entre maître et esclave instituée par Dieu pour gouverner la société. Pour que le système esclavagiste des Amériques fût conforme aux préceptes religieux, il fallait baptiser les esclaves et leur inculquer des préceptes chrétiens, ce qui conduisit, au XVIIIe siècle, à un mouvement d’évangélisation des populations esclaves d’Amérique, mouvement qui échoua notamment en raison de la grande hostilité des colons. Or le même mouvement se produisit en Amérique latine, sous l’impulsion de l’Église catholique.31

  • 32 Davis, 232-238.

39Ainsi, tout en reconnaissant sa dette vis-à-vis du pionnier Tannenbaum, David Brion Davis réfute sa thèse de façon convaincante, d’une part en démontrant que les systèmes esclavagistes du monde occidental étaient en réalité un seul et unique système, dont les origines remontaient à l’antiquité, mais avec des variations régionales fortes. D’autre part, il parvient à combler les lacunes de ses deux prédécesseurs en faisant montre d’une connaissance plus approfondie des systèmes esclavagistes occidentaux. De fait, il casse le mythe de l’esclave latino-américain, en particulier brésilien, bien traité et heureux de sa condition, en montrant qu’au contraire il pouvait travailler jusqu’à ce que mort s’ensuive.32

  • 33 L'expression précise employée par J. H. Plumb dans sa recension de l'ouvrage de Genovese est : « a (...)

40Avec cet ouvrage, il semble donc s’être formé deux mouvements : d’un côté, les historiens qui ont insisté sur les différences de nature entre esclavage hispano-américain et étasunien, et de l’autre ceux qui, à l’instar de Davis, se sont plutôt focalisés sur les similitudes de l’esclavage, le considérant avant tout comme un système économique fondé sur l’exploitation de l’être humain. Pour autant, l’ouvrage de Davis ne marquait pas la fin des études comparatistes puisque Eugene D. Genovese, avec The World the Slaveholders Made, proposait une troisième voie : celle d’une « histoire marxiste sophistiquée »33 qui vint contrer la thèse de Tannenbaum mais aussi celle de Brion Davis.

  • 34 Eugene D. Genovese, The World the Slaveholders Made, New York, Random House, 1969, 4-16.

41Genovese considère, en effet, qu’en présentant la question raciale comme le fondement de l’existence de l’esclavage, ses prédécesseurs ont échoué à donner une explication satisfaisante à l’existence de systèmes esclavagistes différents. De même, en présentant les abolitions comme des questions d’ordre uniquement racial, ils ont échoué à donner les véritables raisons pour lesquelles les abolitions se sont déroulées de façon très différente en Amérique latine et aux États-Unis. Enfin, selon lui, ils auraient aussi échoué à replacer ces systèmes esclavagistes dans l’histoire plus large de l’expansion européenne et de l’établissement du capitalisme comme système économique et social mondial. Il se propose donc de présenter un point de vue marxiste très différent, fondé sur la théorie des classes. Il affirme que la lecture de cette histoire au prisme de la théorie de la lutte des classes, la seule valable à ses yeux, permet de résoudre les problèmes rencontrés par ses prédécesseurs.34

  • 35 Genovese, 25-32.

42Il se penche donc sur les différences qui caractérisèrent le déroulement des abolitions dans deux sociétés issues de la colonisation britannique, d’une part les Antilles britanniques, où elle fut relativement paisible, et, d’autre part, dans le Sud des États-Unis où l’on connaît les violences engendrées par la guerre de Sécession. En effet, comment expliquer ce paradoxe dont l’existence seule détruit la thèse de Tannenbaum ? D’après Genovese, pour comprendre l’abolition « paisible » de l’esclavage dans les Antilles britanniques, il faut analyser les bases de l’économie et de la société britannique de l’époque. En effet, 1833 correspond à une période de montée en puissance des industriels en métropole ; des industriels dont les intérêts économiques divergeaient de plus en plus avec ceux des planteurs des Antilles. La bourgeoisie métropolitaine était également de plus en plus embarrassée moralement par l’esclavage – conséquence logique d’une campagne abolitionniste tenace qui avait commencé dans la seconde moitié du siècle précédent. Pour finir, même si les Antilles britanniques avaient voulu se séparer de la métropole pour sauvegarder le système esclavagiste, elles n’en avaient ni les moyens économiques, ni démographiques. Par conséquent, l’abolition de l’esclavage ne devint jamais une question de vie ou de mort, ni une question de survie d’une civilisation pour les planteurs des Antilles britanniques puisque la grande majorité d’entre eux était absentéiste et vivait en Grande-Bretagne. Il n’y avait donc pas de conflit entre deux classes distinctes de part et d’autre de l’Atlantique, ce qui rendit l’abolition relativement paisible de l’esclavage possible.35

  • 36 Genovese, 51-56.

43Pour ce qui est de l’abolition des systèmes esclavagistes en Amérique latine, Genovese explique que si elle s’est effectuée sans conflit civil sanglant, ce n’était pas le fait d’une plus grande humanité des Espagnols mais, encore une fois, une question de classes sociales dominantes. En effet, dans ses colonies du Nouveau Monde, l’Espagne avait recréé un système plus seigneurial qu’esclavagiste : l’économie de plantation n’était pas le modèle dominant et les grandes plantations fondées sur le travail des esclaves constituaient des enclaves dans un système seigneurial plus vaste. L’esclavage étant un système économique périphérique en Amérique latine, son abolition ne provoqua pas de chaos social parce que la classe dominante avait été préservée.36

  • 37 Toutefois, le processus d'abolition fut long et difficile et se fit à la suite d'une guerre longue (...)

44Reste à expliquer l’exception cubaine dont l’économie, depuis la fin du XVIIIe siècle, était fondée sur les grandes plantations, le travail servile et des investissements importants en capitaux qui appelaient une maximisation des profits. Mais le système cubain était similaire à celui des Antilles britanniques dans le sens où les planteurs se caractérisaient par leur absentéisme, ce qui conduisit à une abolition paisible. Car lorsqu’ils constatèrent que le système ne fonctionnait plus tellement pour eux, sur un plan économique, ils n’hésitèrent pas à se diriger vers le système économique plus profitable du salariat. L’esclavage était donc pour eux un simple système économique, pas un mode de vie. Ils ne firent pas donc de sentimentalisme quand vint le moment d’y mettre fin.37

  • 38 Genovese, 97-102.

45Alors, pourquoi le Sud des États-Unis était-il si différent des autres sociétés esclavagistes du Nouveau Monde ? Le système y était très profondément capitaliste, comme à Cuba, et comme dans les Antilles britanniques. Mais la grande différence avec ces dernières était que la grande majorité des planteurs résidait sur les plantations, ce qui créa cette société paternaliste très particulière au Sud, où maîtres et esclaves étaient en constantes cohabitation et confrontation. A cet aspect, il faut ajouter le fait que la fin de la traite transatlantique en 1807 a coïncidé avec le boom du coton et de l’industrie textile qui a favorisé le maintien, voire la résurgence, de l’esclavage. Car, avec la fin de la traite transatlantique, pour pouvoir se développer et faire un maximum de profits, il fallait que les planteurs préservent la classe des esclaves, donc qu’ils en prennent soin. D’où la relative humanité de leur traitement qui a conduit à l’accroissement naturel de la population esclave aux États-Unis. La combinaison de ces facteurs fit qu’au bout de deux à trois générations, le modèle paternaliste était devenu le modèle dominant, que la plantation était devenue le centre de la structure sociale où les planteurs constituaient une classe à part, dominante et puissante. Par conséquent, abolir l’esclavage revenait à détruire cette structure sociale et à détruire tout un monde, ainsi que l’ont soutenu tous les défenseurs étasuniens de l’esclavage. C’est pourquoi les planteurs, et les habitants blancs du Sud en général, étaient prêts à risquer leur vie, et l’ont effectivement risquée, pour préserver un système vital à leur survie en tant que peuple.38

46Ainsi que l’affirme J. H. Plumb dans sa recension de l’ouvrage de Genovese :

The World the Slaveholders Made enriches our understanding of the slave system of the New World; it sparkles with originality and it is a most important contribution to the swelling historiography of slavery. (...) Our understanding of the slaveholders’ world has [thus] been greatly enhanced by Genovese’s work, and he has established himself without question as one of the leading historians of the South. In Genovese, America has a Marxist historian in every way as gifted and subtle as Hill, Hobsbawm, or Soboul. (Plumb, 15)

  • 39 Bien qu'il ne s'agisse pas d'une étude comparative, on se doit de mentionner l'ouvrage magistral de (...)

47Toutefois, contrairement à ce qu’affirmait Stanley Elkins en 1976, dans la troisième édition de son ouvrage Slavery, A Problem in American Institutional and Intellectual Life, les recherches sur l’histoire comparée de l’esclavage ne sont pas arrivées à une impasse en 1971. Ainsi qu’en témoignent les très nombreuses études publiées depuis les années 70, le champ des études comparatives sur l’esclavage s’est considérablement élargi et enrichi. Certains, comme Genovese encore, se sont attachés à explorer les mouvements de résistance aux Amériques. D’autres, comme Seymour Drescher ou Steven Hahn, ont étudié les différents mouvements d’abolition. D’autres encore, depuis les années 1990, se sont intéressés de près à la Louisiane qui est devenue l’un des champs les plus importants de la recherche comparative sur l’esclavage et les relations interraciales.39 L’histoire ne s’arrête donc bien évidemment pas à Eugene D. Genovese. Mais son travail a marqué un moment décisif dans l’historiographie de l’esclavage car nombre de ceux qui ont emprunté la voie comparatiste se sont inspirés de lui et de sa lecture marxiste de l’histoire pour produire des études, certes beaucoup moins synthétiques et moins vastes en termes géographiques, mais tout aussi importantes, davantage centralisées sur deux régions ou deux pays, et qui pourront faire l’objet d’une étude historiographique qui viendra compléter le présent travail.

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Bibliographie

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TANNENBAUM, Frank. Slave and Citizen: The Negro in the Americas. New York: Knopf, 1947.

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Notes

1 J. A. Antonil, Cultura e Opulencia do Brazil, 1711. Cité par David Brion Davis dans The Problem of Slavery in Western Culture (Davis, 238).

2 Juan Francisco Manzano, The Life and Poems of a Cuban Slave in Edward J. Mullen (ed.), Hamden, Archow Books, 1981.

3 La citation dans le texte original est la suivante : “It is hell in missis's house. 'Pears I can never get out. Day and night I prays to die.” Harriet Jacobs, Incidents in the Life of a Slave Girl, Boston, Published for the author, 1861. L'ouvrage est disponible sur <http://xroads.virginia.edu/~hyper/jacobs/hjch9.htm> (dernière consultation, le 26 décembre 2012).

4 Herbert Alexander, « Brazilian and United States Slavery Compared », The Journal of Negro History 7 : 4 (October 1922), p. 349-364.

5 Alexander, 349-350.

6 « Slave and Citizen – Book Review » by Herbert Aptheker in American Historical Review, 52 (1947), 755-757 ; « Slave and Citizen – Book Review » by Charles Kennan in America (April 5, 1947), 22-23.

7 « Slave and Citizen – Book Review » by Dorothy B. Porter in The Journal of Negro Education 16 : 2 (1947), 199-201 ; « Slave and Citizen – Book Review » by Williston H. Lofton in The Journal of Negro History 32 : 2 (1947), 235-238 ; « Slave and Citizen – Book Review » by Oracy Nogueira in The American Journal of Sociology 53 : 1 (1947), 70-72 ; « Slave and Citizen – Book Review » by Forrester B. Washington in Annals of the American Academy of Political and Social Science 253 (September 1947), 240-241 ; « Slave and Citizen – Book Review » by John Hope Franklin in The William and Mary Quarterly 4 : 4 (1947), 544-546 ; « Slave and Citizen – Book Review» by Tinsley L. Spraggins in Social Forces 26 : 1 (1947), 117-118 ; « Slave and Citizen – Book Review » by Victor Mills in The Americas 5 : 4 (1949), 499-500.

8 Peter Kolchin, American Slavery, 1619-1877, New York, Penguin Books, 1995, 264.

9 Stanley M. Elkins, Slavery, A Problem in American Institutional and Intellectual Life, Chicago, University of Chicago Press, 1959.

10 James Ford Rhodes, History of the United States from the Compromise of 1850 to the Final Restoration of Home Rule in the South in 1877. 7 vols., New York, Macmillan, 1893-1906.

11 Elkins, 6-9.

12 Elkins,9.

13 Elkins, 19-21 ; Charles Reagan Wilson and William Ferris (ed.), Encyclopedia of Southern Culture, Chapel Hill, University of South Carolina Press, 1989, 801.

14 Ainsi, Elkins écrit-il : « The technique of Slave and Citizen is one which has remained practically unexploited in the work done in American history – the technique of comparison – and there are conceivably problems in which one judicious and intelligent comparative statement can be worth en entire attic full of plantation records ». Elkins, 25.

15 Tannenbaum, vii

16 Wilson and Ferris, 801. Il existe une riche bibliographie sur le sujet. Voir, entre autres, Thomas Borstelmann, Cold War and the Color Line : American Race Relations in the Global Arena, Cambridge, Harvard University Press, 2003; Mary Dudziak, Cold War Civil Rights. Race and the Image of American Democracy, Princeton, Princeton University Press, 2000 ; Michael Krenn, African-American Voice in U.S. Foreign Policy since World War II, New York, Garland Publishing Inc., 1999 ; Michael Krenn, Black Diplomacy : African-American and the State Department, 1945-1969, New York, M.E. Sharpe, 1999 ; Brenda Plummer, Rising Wind: Black Americans and U. S. Foreign Affairs, 1935-1960, Chapel Hill, University of North Carolina Press, 1996 ; Brenda Plummer, Windows on Freedom : Race, Civil Rights and Foreign Affairs, 1945-1988, Chapel Hill, University of North Carolina Press, 2003.

17 Tannenbaum, 42.

18 Sur cette question voir Reginald Horsman, Race and Manifest Destiny : The Origins of American Racial Anglo Saxonism, Cambridge, Harvard University Press, 1981.

19 Tannenbaum, 45.

20 Tannenbaum, 54-64 ; 80-88.

21 L'abolition immédiate de l'esclavage fut décrétée dans l'État du Vermont en 1777. Puis des lois pour l'abolition graduelle de l'esclavage furent passées en Pennsylvanie en 1780, dans le Massachusetts en 1783, le New Hampshire, le Connecticut et le Rhode Island en 1784, l'État de New York en 1799, et le New Jersey en 1804.

22 Alexander, 360-362. Carl Degler, dans son ouvrage Neither Black nor White : Slavery and Race Relations in Brazil and the United States publié bien plus tard, en 1971 soutient le même point de vue qu'Aptheker.

23 Sur ce sujet, voir Robert Paquette, Sugar is Made with Blood : The Conspiracy of La Escalera and the Conflict Between Empires over Slavery in Cuba, Middletown, Wesleyan University Press, 1988.

24 Randall Hudson, « The Status of the Negro in Northern South America, 1820-1860 » The Journal of Negro History 49 : 4 (1964), p. 225-239.

25 Wilson and Ferris, 801-803.

26 Elkins, 65-68 ; 77.

27 Elkins, 42-51.

28 Un autre héritier de Tannenbaum fut Herbert S. Klein avec son ouvrage Slavery in the Americas: a Comparative Study of Virginia and Cuba (1967) où il affirme qu'il n'y avait aucun préjugé raciste à Cuba, que contrairement à l'Amérique du nord, la race n'y est jamais devenu le principal critère de fonctionnement social, politique et économique car la couronne d'Espagne était très concernée par ces questions de race, parce que le droit y était très humain à l'égard des esclaves et des libres de couleur et enfin en raison de la toute-puissance de l'Église catholique.

29 Davis, 40.

30 Davis, 53-58.

31 Davis, 200-218.

32 Davis, 232-238.

33 L'expression précise employée par J. H. Plumb dans sa recension de l'ouvrage de Genovese est : « a sophisticated scholarly (...) Marxist History. » J. H. Plumb, « The World the Slaveholders Made – Book Review » The New York Review of Books 14 : 4 (February 26, 1970), 15-16.

34 Eugene D. Genovese, The World the Slaveholders Made, New York, Random House, 1969, 4-16.

35 Genovese, 25-32.

36 Genovese, 51-56.

37 Toutefois, le processus d'abolition fut long et difficile et se fit à la suite d'une guerre longue de dix ans (1868-1878) entre indépendantistes cubains et la couronne d’Espagne, guerre qui fut une étape importante dans le processus abolitionniste. Genovese, 65-70.

38 Genovese, 97-102.

39 Bien qu'il ne s'agisse pas d'une étude comparative, on se doit de mentionner l'ouvrage magistral de Winthrop Jordan qui traite des origines du racisme envers les Noirs aux États-Unis: White Over Black : American Attitudes Toward the Negro, 1550-1812, Chapel Hill, The University of North Carolina Press, 1968. Voir également, entre autres, Carl Degler, Neither Black nor White : Slavery and Race Relations in Brazil and the United States, New York, Macmillan, 1971 ; Gwendolyn Midlo Hall, Social Control in Slave Plantation Societies : A Comparison of St. Domingue and Cuba, Baltimore : Johns Hopkins Press, 1971 ; Eugene D. Genovese, From Rebellion to Revolution: African-American Slave Revolts in the Making of the New World, Baton Rouge, Louisiana State University Press, 1979 ; Peter Kolchin, Unfree Labor : American Slavery and Russian Serfdom, Cambridge, Harvard University Press, 1987 ; Steven Hahn, « Class and State in Postemancipation Societies: Southern planters in Comparative Perspective » American Historical Review 95 (February 1990), p. 75-98 ; Franck McGlynn & Seymour Dresher (ed.), The Meaning of Freedom : Economics, Politics, and Culture after Slavery, Pittsburgh, University of Pittsburgh Press, 1992 ; Gwendolyn Midlo Hall, Africans in Colonial Louisiana, Baton Rouge, Louisiana State University Press, 1992 ; Caryn Cosse Bell, Revolution, Romanticism, and the Afro-Culture Protest Tradition in Louisiana, 1718-1868, Baton Rouge, Louisiana State University Press, 1992 ; Seymour Descher, From Slavery to Freedom. Comparative Studies in the Rise and Fall of Atlantic Slavery, New York, New York University Press, 1999 ; Rebecca J. Scott, Degrees of Freedom : Louisiana and Cuba after Slavery, Cambridge, Harvard University Press, 2005. Et la liste est loin d'être exhaustive.

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Pour citer cet article

Référence électronique

Rahma Jerad, « L’Esclavage aux Amériques : différences et similitudes. Une brève historiographie vue des Etats-Unis, 1947-1972 », L'Ordinaire des Amériques [En ligne], 215 | 2013, mis en ligne le 06 octobre 2013, consulté le 20 novembre 2017. URL : http://orda.revues.org/562 ; DOI : 10.4000/orda.562

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Auteur

Rahma Jerad

Université de Carthage, Tunisie/LARCA-Paris Diderot, jeradrahma@yahoo.com

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